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港台三级片

文章来源:baobaobubu    发布时间:2019-11-14 04:20  【字号:      】

【摘 要】日本稻作祭祀类型多样,主要包括了“正月行事”、“農耕祭事”、“祈年祭”、“御田植祭”、“田楽”、

【摘 要】日本稻作祭祀类型多样,主要包括了“正月行事”、“農耕祭事”、“祈年祭”、“御田植祭”、“田楽”、“雨乞祭”、“神嘗祭”、“相嘗祭”和“新嘗祭”等丰富内容,是“生死合一”稻作与生命轮回统一的祭祀观念、“稻米有灵”贯穿生活的独特祭祀信仰以及“天地有道”、“各有条理”的秩序性祭祀形式的高度融合,鲜明地反映了日本人的宗教意识和民俗习惯

为了更好地传承与保护,日本采取了诸如指定其为国家非物质遗产资源、明确具体保护单位,吸纳民间资金、建立保护基金会、鼓励社会力量参与,强化文化和情感纽带、资助后备人才培养、鼓励公益性文化事业发展等措施,收效明显,可为中国相关的非物质文化遗产保护工作提供经验和借鉴

【关键词】日本;稻作;祭祀;文化遗产 日本群岛夏季高温多雨、降水充沛,加之很多地区地势平坦、地区人口集中、劳动力资源丰富,为发展稻作生产提供了有利条件

日本学界一般认为,水稻种植是公元前5—6世纪从中国大陆“渡来”的,伴随着稻作生产的展开,日本人逐渐养成了以米为原料的“饭粥糕粽”的饮食方式,“天地有则、取之有道”的人地关系条理观,以及按种植阶段所形成的“祈年祭”、“御田植祭”、“田楽祭”、“新嘗祭”等民俗仪式与宗教

目前,学界对日本稻作祭祀文化的研究多焦距于宗教信仰、广义上的祭祀民俗和与中国传统哲学的渊源关系等方面,而对稻作祭祀的民俗文化研究则相对较少,尤其基于非物质文化遗产保护和传承的研究更是屈指可数

本研究拟从考察日本稻作祭祀的内涵入手,认真梳理其在程序设置、行为表演、仪式展示等方面的民俗表现和特点,阐明稻作祭祀文化对日本传统文化的作用意义以及日本为此所采取的保护对策,为探讨中国农业文化遗产的传承保护提供参考

一、日本传统稻作祭祀的主要内容日本是世界著名水稻产区,种植历史悠久、品种优良

绳纹时代(约1.2万年前—公元前4世纪左右)晚期的宫崎县桑田遗址(1990)和弥生时代(约公元前3世纪—公元3世纪)前期的青森县砂泽沟渠遗迹(1984),都表明早在弥生时代前期水稻种植已遍及日本本州全境

古坟时代(3世纪后半叶—7世纪),沿淀川超过20公里的“茨田堤”和灌溉用蓄水池的成功建造以及铁器的大量出现及使用,则使水稻生产水平得到了大幅度的提升

大和时期(大体上相当于考古学上的古坟时代),朝廷自称日本为“丰芦原的瑞穗之国”,即受神明庇佑的水稻丰收、繁荣富饶之国

到平安时代(794—1192),稻作礼仪逐渐上升到国家祭祀的地位,民间也出现了田乐等祭祀形式

至此,日本初步完成了农耕祭祀仪礼的文化成长

可见,日本稻作祭祀文化有上千年的发展历史,可谓源远流长

作为日本传统农耕文化的重要表现形式,它的祭祀类型多样、内容丰富,主要包括以下几个方面:(一)“正月行事”正月是新年的开始,意味着岁月的重新轮回

在历法上,它与生命的周而复始相联系,对百姓而言,是关系到翻耕、育苗、栽种、收获等稻作生产、维持生计的大事

所以,祈祷新年稻作丰收、村民生活富足的正月祈愿仪式是必不可少的

例如,兵库县加古川市平岗町一色村是日本代表性稻米产区,该村位于加古川河口和印南野高地之间,江户幕府时期(1603—1868)属姬路藩管辖

据《正保乡账》和《天保乡账》记载,该村年缴纳贡米是403石,宽保元年为492石,天保年间涨到505石

村内建有曹洞宗的安养寺,寺主每年可从村中得到3石的稻米奉养

每逢正月元日,村民家家户户设置惠方棚(又叫岁德棚,供奉岁德神即年神的神棚,元旦时朝着当年吉利方位的方向吊挂起来),棚里有“年桶”,年桶里放入大米“一升二合”和糯米小饼12个(闰年13个),然后加上茅草和干栗子,最后放入象征灵魂更新的年糕,将盖子盖好后跪座礼拜,祈愿平安

元日当天,所有村民都要入寺参拜,并要携带最重要的供奉物品——大米敬献神佛

之后,寺方代表和村负责人开始协商新一年的祭祀事宜

元日参拜是村里本年度的首次村民大集会,其形式意义往往大于会议内容,它以一种村民必须遵守的传统祭礼形式传承至今

目前,在日本各地的“正月行事”中,山形县饱海郡游佐町的“小正月行事”因时间久远、保存完整已被认定为日本非物质文化遗产

(二)“農耕祭事”与“祈年祭” “農耕祭事”是日本模仿中国举行的传统春日大祭,一般在每年2、3月间举行,是一种通过祭祀耕作神来祈祷五谷丰登的农耕祭神仪式

在宫中每年要举行“祈年祭”又叫“祈求丰收祭”,它是天皇在春耕即将开始时祈求五谷丰登、稻作丰产的祭祀形式

一般于每年2月17日在“丰受大神宫”和“皇大神宫”同时举行

两神宫举办的形式没有差异,都是先供奉“大御馔”(神和天皇吃的食物),然后举行勅使敬奉天皇所献幣帛的“奉幣”仪式

不过,举行仪式的时间略有不同,“丰受大神宫”在2月17日凌晨4点供奉“大御馔”、早上7点举行“奉幣”仪式;而“皇大神宫”在2月17日上午11点供奉“大御馔”、下午2点举行“奉幣”仪式

另一方面,民间的“農耕祭事”活动也很隆重

以熊本县阿苏地区为例,祭祀活动由“横筵神事”、“御前迎え”和“祭りあげ”三部分组成

祭祀首日举办的祭祀活动叫“横筵神事”,主要将耕作神的神体迁移到神舆里

祭祀期间举办的祭祀活动叫“御前迎え”,是为耕作神迎娶姬神而进行的神事

祭祀的程序是:首先在赤水的吉松神社用栎树制作姬神神体和御笏,用丝绵小心包裹后再覆盖上结缕草,然后送神队伍向阿苏神社进发

沿途经过的浜神社、山下、渋川、藏原、竹原、西町等地区,都要举办相应的迎神活动

队伍到达盐井后要先净身,然后用米粉化妆神体,待天色昏暗时队伍再次出发奔赴阿苏神社

神社的神职人员挥舞着茅草制作的松明迎接姬神

姬神抵达阿苏神社后将举办神婚仪式,此时耕作神和姬神的神舆沿血原缓慢向奥园移动,弓箭手放箭以示庆贺

神舆通过耕作神社时,在赛木前弓箭手再次放箭,随后神位被安置于事先指定好的神殿里

“祭りあげ”是最后一天举行的祭祀活动

该活动只在阿苏神社本社举办,由六名神官主持,摆出指导农业生产的手势向耕作神祈祷五谷丰登

仪式包含“千町万町”等20种格调高雅的神事祭礼,整个仪式过程模仿水稻生产过程展开

活动结束后,耕作神回归原先的神位

阿苏的“農耕祭事”因具有典型性、代表性而被指定为日本的非物质文化遗产

(三)“御田植祭”和“田楽”日本关于育苗、栽培祭祀的表现形式是“御田植祭”,是通过模拟水稻栽培过程祈祷丰收的神事活动,一般在当地神社、寺院或皇室领地中举行

它起源于古老的“田植歌”,是农人们在繁重的劳作中为了解除疲劳而唱的民谣或民歌

这种歌唱习俗和祭祀田神、祈愿丰收的农耕仪礼相结合逐渐形成了“御田植祭”

“御田植祭”遍布日本全境,其形式和内容虽因地域差异而表现出了不同的艺术风格,但核心内容都是模拟水稻栽培过程祈求风调雨顺、粮食满仓

日本三重县志摩市伊杂宫、大阪府大阪市住吉区住吉大社、千叶县香取市香取神宫三地所举办的“御田植祭”号称日本的“三大御田植祭”

此外具有代表性的还有福岛县东白川郡棚仓町八槻的都都古别神社、福岛县大沼郡会津美里町的伊佐须美神社、埼玉县秩父市番场町的秩父神社、富山县射水市下村加茂的下村加茂神社、兵库县姬路市广嶺山的广嶺神社、冈山县冈山市北区一宫的吉备津彦神社等

其中,三重县志摩市伊杂宫、大阪府大阪市住吉区住吉大社、福岛县东白川郡棚仓町八槻的都都古别神社被被认定为日本重要的非物质民俗文化遗产

“田楽”据说传自中国,是耕田仪礼的伴奏和舞蹈,后来加入佛教和鼓吹元素,整合为一定规格的祭礼形式

“田楽”成立于日本平安时代中期,当时的《荣花物语》、《今昔物语》和《洛阳田乐记》等文献中都有记载,起初是和“御灵会”有关联的乡野庸俗艺能,平安后期由于受到贵族和宫廷的青睐,在寺院的保护下形成了“座”,出现了专业表演的艺人

近代以来,“田楽”被视为日本乡土艺能的代表,成为研究艺术史、民俗史的重要材料

日本各地都有“田楽”祭,其共同特点表现为:使用快板、腰鼓等表演乐器;头戴雅致的斗笠、身披华美而别致的长服;舞者的编队呈相向、圆圈、错位等形状;舞蹈曲调淳朴缓慢;重视礼拜过程;王之舞、狮子舞等构成祭礼的一部分等等

目前,日本全国有近三十处“御田植祭”和“田楽”被评为国家级非物质文化遗产

其中,宫城县仙台市太白区秋保町的“田植舞祭”与和歌山县东牟篓郡那智胜浦町的“田楽”被评为联合国教科文组织非物质文化遗产

(四)“雨乞祭”日本虽具有海洋性气候特征,雨量丰富,但受气流、季风、台风等因素的影响,雨量分布不均、暴雨成灾或干旱少雨的情况经常出现

遇到干旱年景,人们不得不举办多种形式的乞雨活动,以求天降甘霖、保证稻作用水充足

日本最早的乞雨纪录始见于天武天皇五年(677),“此夏大旱,遣使四方奉幣帛,乞雨于神

”祈求对象有直接和间接两种

直接的有水神、龙、雷神;间接的有山神、石神、火神、四天王、佛祖菩萨等

求雨仪式一般包含以下内容:一是以祈愿的形式直呼神名、强烈表达乞雨愿望

如,“乞雨山的龙君,施雨吧!”(雨乞山の龍辰、雨まいてたもれ埼玉県大里郡寄居町西の入り)、“天竺天王龙君呀,请赐雨吧!”(天竺天王龍タツやい、雨をふらせてたんまいな長野県北安雲郡八坂村)、“下大雨吧,大龙君,下大雨吧!”(あめダンブツ、大きなイカダチ、あめダンブツ東京都伊豆大島)

二是以游行巡山的形式乞雨

如长野县盐田里地区,村民们每逢干旱季节,自发组成乞雨队伍,中途避开溪流,一口气爬上“男神岳”山顶求雨,之后他们打着以青竹为旗杆,彩布装饰的“青竹旗”缓步下山,在山脚神社接受驱灾祭神仪式后,再组成队伍游行于附近地方

三是以献祭牲畜的形式乞雨

日本早在上古时期就有将牲畜奉献给神的祭礼,而那些牲畜往往被视为神的化身

《继日本书纪》中记载“马是河伯精神的化身”,马被赋予了河神的地位

所以,日本很多地方往往将马作为乞雨的牲畜,后来马被用于农耕后,牛作为替代品被逐渐使用

(五)“神嘗祭”、“相嘗祭”和“新嘗祭”每年稻谷收获后,为向神祇祖先表示感谢而举行的三大祭祀仪式分别是“神嘗祭”、“相嘗祭”和“新嘗祭”,据说这种祭祀源于中国的地祭、社祭和腊祭

“神嘗祭”、“相嘗祭”和“新嘗祭”都被列为日本宫廷的重大祭祀活动,是日本非物质文化遗产的宝贵财富

“神嘗祭”为“神飨”,有以饭食招待之意,即每年将新收获的稻穗第一时间奉献给天照大神的祭祀

它也是宫廷的重要祭祀,自古以来由皇室参与、伊势神宫主持举办

应仁之乱(1467—1477)以后虽多有中断,但是自江户正保四年(1647)以来一直传承至今

举办时间一般是每年阴历9月17日,明治12年后改为阳历10月17日

祭礼之前一般在10月11日这天皇室向神宫派遣“幣帛使”表明仪式启动,勅使接受天皇御赐的御酒和神馔赶赴三重县的伊势神宫

伊势神宫外宫在15日22时举行供奉神馔的“貴夕大御饌”仪式,16日2时再举行“貴朝大御饌”仪式,12时举行勅使拜谒和幣帛奉献仪式,18时是慰劳天照大神的“御神楽”仪式

伊势神宫内宫自16—17日期间举办和外宫相同的仪式

“相嘗祭”是指在“新嘗祭”举办之前的阴历11月第一个卯日的庆贺仪式

诸神和天皇一起品尝稻米等新收获的食物,故有“相尝”之意

畿内地区凡获朝廷许可的神社可获得宫廷所赐幣帛,可用神社所辖田里生产的稻米供奉给各个神主,以表感谢之意

“新嘗祭”是每年阴历11月第二个卯日举办的宫廷祭祀

主要内容包括天皇在宫中设立祭殿——“神嘉殿”,将当年的新谷作为神馔供奉给以天照大神为首的诸神并与诸神共食

祭祀当日,天皇进入“神嘉殿”,将当年收获的新稻作为食物奉献给诸神,所用的供奉大米都产自畿内地区的官田

供奉物品摆放好施礼完毕后,天皇要品尝与诸神一样的食物,叫“神人共食”

这种仪式反复两次,以示庆贺感激之意

早期的“新嘗祭”只能由天皇主持,“大宝令”(701)颁布后,可以由神祇官代行;而新天皇登基年所举办的“新嘗祭”被称为“大嘗祭”

二、日本稻作祭祀文化的表现特点祭祀文化是传统民俗文化的一项重要内容,也是民俗文化历史传承的维护者和记录者

日本学者薗田稔认为:“祭祀是始于村落、重视空间开放和形式隆重的宗教文化

它发生的地域不论是农村还是都市,只要以祭祀的形式出现,都会贯彻这种宗教文化的社会性目的

”这说明稻作祭祀不仅是日本人的民俗习惯,也反映了日本人的宗教意识和精神信仰

在漫长的历史发展过程中,日本人逐渐形成了“稻米有灵”、“生死合一”、“天地有道”、“各有条理”等富有本土特色的民俗文化,对其宗教信仰、饮食起居、住宅服饰、娱乐休闲等日常生活行为产生了很大的影响

日本传统稻作祭祀文化的特点主要表现在以下三个方面

(一)“生死合一”的稻作与生命轮回统一的祭祀观念水稻生产是秧苗发芽—生长—结实—死亡的生命过程

在日本人看来,有生才有死、有死才有生,只有包含生死的生命轮回过程才是完整的

所以,他们认为“人即便死了也有生命,这是理所当然的事

对超然于自然生物的人类来说,持有包含生死概念在内的生灵观念正是其本源文化的表现”

这种“生死合一”的观念,打通了阴阳世界的分割,在对魂魄的理解上形成了与中国不同的注解

“中国的‘魂魄’是在阴阳二气原理的基础上产生的,人死后升天的是‘魂’、入地的是‘魄’

日本没有这样的区别,虽然沿用了中国的汉字‘魂’和‘魂魄’,甚至引用中国的观念将看不见的存在视作‘灵’”

相对于中国人“敬鬼神而远之”的态度,日本人则“凡神,以古之御典所见、寺社祭祀之天地诸神为首,又及鸟兽草木、海川山石等不可名状之类,其余则持罕见、珍奇、不寻常之力,盖可畏之物也”

这些观念表明,日本人拥有“生命轮回”、“神灵不分”、“神在我身边”的观念

表现在稻作祭祀上则呈现出三个方面的特点:一是神灵同祭、人神共处的祭祀方式

如日本人“正月行事”中元日祭祀的主神是年神,也称之为开拓神,就是以树木、山石等有灵性的物体为神体的自然神、耕作神;而石川县能登半岛的“田神祭”,有将田神的神体——稻草人——背回家和男主人一起入浴的习俗

二是“秋去春来式传承祭”

日本人认为神的保佑和稻作生产的年年轮回是一致的

每年春天稻田作业开始时山神就会降临村中或家里,守护农民的稻田生产一步步顺利进行,直至获得丰收

以新潟县村上市中继地区为例,每年3月16日田神从天竺而来,降临到村民家里;4月16日田神离开村民家,去村民的稻田里;10月16日再度从稻田返回村民家,这天家家户户要供奉牡丹饼,以示迎接;11月16日田神返回天竺

一年当中,田神就这样在天竺、家、稻田之间来来去去,随着稻作季节的变换而来回奔波

这种伴随着稻作生产的轮回祭礼被称之为“秋去春来式传承祭”

三是神社的“式年迁宫祭”

以伊势神宫为例,每隔20年就要营造新殿,天照大神的神体要从旧殿移至新殿后接受拜祭

从天武天皇十四年(685)制定“式年迁宫”规则后,时至今日已经延续了1300年,平成二十五年(2013)举办了第62届

由于伊势神宫是皇家神社,地位极高,所以称之为“迁宫”,一般神社往往叫作“迁座”

迁宫的理由在于神力伴随着宫殿的老化也会衰老,通过新殿的建造重新唤起神力,就像稻作那样具有生命的轮回

(二)“稻米有灵”贯穿生活的独特祭祀信仰传说和伊邪那美一道创建日本国土的伊邪那岐神,在饥肠辘辘时产下“仓稻魂神”,《延喜式》祝词里有对这位神的解释,“此乃稻之灵也,俗称‘宇賀能美多麻’”;而《日本书纪》的神武天皇卷里记载为“严稻魂女”神

可见,日本人对稻米持有魂灵的信仰自古就有了

这说明稻米不仅是日本人的日常主食,也是他们的精神寄托

在祭祀层面,用稻米或稻米做成的糕点、米饼,是不可缺少的专用供品,因为人们相信稻米本身具有灵力

以上文提到的“大嘗祭”为例,在新天皇的继位仪式上,要将当年新出产的稻穗供奉于神前,通过稻米的神力祈愿逝去天皇的灵魂获得再生,能继续守护国家社稷

在庶民的日常生活中,米可以用来除邪气、保平安

如日本有“摇米”之说,就是将米放入竹筒,朝患病的人使劲摇晃,通过米发出的声音来祈愿对方恢复健康

还有将米洒在孕妇产房里的习惯,有辟邪、保佑产妇平安之功效,这种做法延续至今

值得一提的是,与其他民族着重祭祀谷神不同,日本特别凸显稻米的作用,并以“稻霊”的方式贯穿在国家政治和百姓日常生活之中,形成了日本民族独特的传统稻作祭祀信仰

(三)“天地有道”、“各有条理”的秩序性祭祀形式受中国“气一元论”和“阴阳五行论”的影响,古代日本对物质世界的本源和构成要素的解释上,从五行、五材到五用,逐步演化出对“用”的关注和重视,认为“五行”是“陈于民生以之为财、用之物也”

而“用”的落实,在于“天地有道”、“各有条理”的实践活动

“条理则一有二,二开一

有二之故,条理粲然;有一之故,杂化混成,无有罅隙

以演绎之术反观合一,事成则可见阴阳面目矣”

这种条理思想反映出日本人以秩序性认识来规制客观世界的主张

在国家层面的高级别祭祀中,这种认识更是展露无遗

如前文提到的“神嘗祭”、“相嘗祭”和“新嘗祭”都是国家级祭祀,先从单独祭祀天照大神的“神嘗祭”开始,再到邀请诸位神灵的“相嘗祭”,最后是天皇本人参加、“神人共乐”的“新嘗祭”,环环相扣、步步推进,在时间安排上也是从每年阴历9月17到阴历11月第二个卯日截止,前后顺序不得调整

这种秩序性祭祀构成了日本传统稻作祭祀的特色形式

三、日本稻作祭祀文化遗产保护的经验日本古书《藻盐草》里记载有“稲は命の根なり”(稻乃生命之源)

日本文部科学省副大臣、参议院议员藤井基之将它解读为,“日本人认为‘只要有米吃就过得去’,为了米可以生无所息、奋斗不止

由此,日本人构筑了独特的日本文化、并成为世界第一长寿国

日本国策的关键就是守住大米、守住农业,守住米文化的日本文化”

可见,稻作文化是日本文化的摇篮,也是社会发展的精神基石

祭祀活动是维护和展现稻作文化的重要手段,而在日本“祭稻灵、祈求神明护佑水稻丰收,历来是祭祀活动的主旋律”,为此,日本政府和国民采取各种措施来保护稻作祭祀的文化遗产

(一)指定为国家非物质遗产资源、明确具体保护单位日本是世界上最早向非物质文化遗产投入公共资金进行保护的国家

1950年制定了《文化财产保护法》,1954年正是对非物质文化遗产采取保护措施

时至今日,日本在这方面的工作已经持续了半个多世纪

对稻作祭祀文化的保护是其中的重要内容,为此日本政府协同民间组织制定了一批有关稻作祭祀的非物质文化遗产,每项遗产都要求登录在册,有具体单位负责、严格监督把关,确保各项保护措施实施到位(详细情况见表1)

表1 日本稻作祭祀有关国家非物质重要文化遗产保护单位情况表资料来源:《重要無形民俗文化財.都道府県別の指定状況》[EB/OL]. [2017-03-3]. https://ja.wikipedia.org/wiki)(二)吸纳民间资金、建立保护基金会,鼓励社会力量参与日本传统祭祀活动传承至今、得到确认的多达1184种,其中大部分内容与稻作生产直接或间接关联

这些非物质遗产数量众多,仅靠政府拨款无法解决庞大的维护、维修开支

所以,借助民间力量,通过个人、团体或组织的捐款、捐物和提供义工服务、建立文化保护基金会等形式,鼓励更多的社会力量参与到活动中来,是政府倡导的重要保护举措

以伊势神宫最近一届的“式年迁宫”为例,需要重新置办714种、1576件敬神宝物和礼服,以及1万多棵木曾扁柏,工程预算时间为8年,总花费约550亿日元(除去皇室和皇族的捐款),全部以民间资金的形式筹措

其中,神社自己集资330亿日元,资金主要来源为日本国民购买天照大神神符的“初穗料”;其次是祈祷费、神奏费、授予品等;其他220亿日元源自社会捐款,主要是通过两个渠道获得,一是财团界的赞助,一是神社界的捐助

另一方面,文化保护基金会也是稻作祭祀文化得以维护传承的有力保护手段,它的形式是以民间力量为主、政府为辅

成立之初,往往是有关心文化保护的几个人发起,由当地的自治会负责管理,制定居民宪章,目的是守护当地居民生活、保障来访客人的旅游活动,推进地域文化的可持续发展

以后,随着规模的不断扩大,居民们成立文化保护自治会协议会,如果被评定为国家级非物质文化遗产,则要接受文部科学省的管理

(三)强化文化和情感纽带,资助后备人才的培养,鼓励公益性文化事业发展目前,日本全国神社有8万家左右,其中,大部分通过祭祀、地域庆典的形式与当地居民形成密切的关系纽带

不过,进入现代社会后,随着人口的大规模迁移,很多村落出现了人口稀疏的凋敝现象,且乡村氏族神、祖神和地域神逐渐远离人们的生活,稀释了人们对神社、神道的崇敬之情

故而,传统稻作祭祀出现了后继乏人的严重问题

近年来,日本主要采取了以下三方面的措施来缓解这一矛盾

首先,鼓励离开家乡在城市生活的年轻人利用节假日返乡,以共同祭祀的形式让他们体会到血脉相连的心灵慰藉和认同感

其次,对参与祭祀的个人和团体以“人间国宝”、“综合认定”和“保持团体认定”的形式给以资格认证;凡是获得承认的都可以从政府处获得特别补助金,用以资助后备人才的培养

再者,鼓励神宫神社的公益性文化事业;日本政府认识到神宫、神社所举办的活动有利于学术和文化振兴,允许或资助神宫建立农业馆、博物馆、神宫研修所、神宫幼儿园等,促使神宫神社通过自身的公益活动达到传承国民精神、助力文化教育发展的目的

(四)维持稻作祭祀文化的原真性,适当开发收费性旅游项目旅游资源最大的特点在于稀有,“其质量在很大程度上取决于与众不同的独特性,这是它们能够对旅游者产生吸引力的根本所在

因此,突出旅游资源本身原有的特征,有意识地保存和增强这些特征具有十分重要的意义

”所以,尽可能保持稻作祭祀活动的原汁原味,确保其原始性、地域性和传统格调是强化旅游资源吸引力、竞争力的关键

例如,伊势神宫至今保持着敬献“初穗料”的传统,并向民众、游客收取适当的费用(表2),既彰显了稻作祭祀的文化特点,又为神宫提供了资金收入,有益于稻作祭祀文化的传承和保护

表2 伊势神宫祈祷种类与“初穗料”种类初穗料登殿人数区别御馔5000日元以上不超过5名根据“初穗料”的不同,提供不同的神符、“撤下品”等

大御馔8000日元以上不超过8名别大御馔10000日元以上不超过10名资料来源:《伊勢神宮ご参拝ご祈祷》http://www.isejingu.or.jp/visit/prayer/index.html2015综上所述,稻作祭祀是日本在稻作生产过程中形成的具有民族性、传承性、精神性和规范性的文化形式,具有凝聚共同体、统合人心、充实民族精神和安放身心的作用;而稻作祭祀通过庄严的仪式、严谨的程序和虔诚的信仰,成为树立共同信仰、团结协作、表达心愿的有力手段,也是体现日本稻作文化内涵的核心内容

日本传统稻作祭祀至今已绵延上千余年,它从模仿中国到本土化,逐渐发展为日本人相互认同的精神纽带和共同的文化仪式,成为传承日本稻作文化的重要载体,是珍贵的、具有重要价值的非物质文化遗产

从传承和保护的实践经验来看,日本的稻作祭祀文化遗产同样面临问题和挑战,但其应对和解决的措施还是有效的,对中国相关的非物质文化遗恶魔之宠产的传承保护具有示范效应,可资借鉴

[参 考 文 献 ] [1]张大柘.简论日本神道教祭祀的原理、构成及主要特质[J].国外宗教研究,2000,(2).[2]刘 明.日本农村传统稻作文化中的稻霊与田神信仰研究[J].农业考古,2011,(4). 原文刊登于《中国农史》2018年第3期,为适应微信风格,删除了注释,请谅解

[收稿日期]2017—12—18[基金项目]江苏高校哲学社会科学研究项目“古代粟作与稻作文明比较研究”(2015SJD086)[作者简介]李 红(1971— ),女,南京农业大学外国语学院副教授,主要研究方向为中日农业历史文化、中日语言翻译

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